« Le substantif abstrait spiritualitas (ou spiritalitas …) dérive de l’adjectif spiritualis (spiritalis). … cet adjectif est une création du latin chrétien, sur le modèle carno-carnalis … Il a été employé très tôt pour traduire le grec pneumatikos dans les anciennes versions des Épîtres pauliniennes, en particulier 1 Cor 2,14-3,3 où apparaît la gradation carnalis – animales (psychikoi) – spirituales (texte fondateur …) » [1]
« Quant au substantif spiritualitas, il apparaît beaucoup plus tôt qu’on ne le pense généralement. Il prendra successivement trois sens principaux, que l’on retrouve dans les dérivés français :
1) un sens religieux, appliqué à la vie spirituelle (dès le 5e s.) ; dans cette acception, il s’oppose parfois à carnalitas, ou animalitas (cf. 1 Cor.) ;
2) un sens philosophique, pour désigner une « mode d’être » ou un « mode de connaître » … ; son opposé est ici corporalitas ;
3) un sens juridique qui englobe ce qu’on appelle alors les spirituales (biens et fonctions ecclésiastiques, administration des sacrements, juridiction, objets du culte …) ; le terme antithétique est ici temporalitas. »[2]
« L’esprit », en latin « spiritus », est à l’origine de « spiritualité » et de « spirituel ». Dès l’Antiquité son champ couvre tout ce qui n’est pas matériel, corporel et charnel, alors tout ce qui est en opposition ou en complément avec celui-ci, donc avec ce qu’on qualifierait aujourd’hui peut-être de matériel, de biologique ou de naturel. C’est un attribut du divin et de l’homme rattaché au divin ou habité et animé par lui, une qualité de ce qui fait l’essence humaine au-delà de sa matérialité (substance) et de sa corporéité (forme). Son rapprochement avec l’air et la respiration, aussi longtemps que la matérialité de ceux-ci est ignorée, devient évident : « esprit, respiration, inspiration, expiration, spirituel, spiritualité », pneuma, « esprit » en grec, pneumatikos, l’adjectif « spirituel », ce que nous retrouvons dans « pneu, pneumatique, pneumatologie et poumon ». Avec le souffle, l’animation et la réanimation, le « souffle de vie » et « rendre le souffle » ou le « dernier souffle », nous sommes confrontés aux limites de la vie, à la question de la mort et de la vie, à ce qu’il y a avant et ce qu’il y a après, donc, inévitablement, à la question de Dieu et à ce qu’il y a ou qu’il n’y a pas de « divin » ou de « spirituel » en l’homme.
Dans le christianisme, avec Paul, l’être spirituel s’est opposé au charnel, à la nature animale de l’homme, à l’instinct des sens, au sensuel et au passionnel, aux désirs charnels et sexuels.
Avec les Lumières, « spirituel » et « intellectuel » deviennent synonymes et sont expressions de raffinement.
Le terme « spiritualité » dans le sens moderne, se substituant de plus en plus au religieux, est récent ; il a été introduit dans les débats et conceptualisé dans les années soixante par Hans Urs von Balthasar.
« … il faut chercher le sens primitif du mot (spiritualité) dans la conscience humaine en général, où se pose déjà d’ailleurs la question de l’unité et de la multiplicité. Le mot de spiritualité peut ici nous guider et nous donner au moins un point de départ : il place le spiritus, l’esprit, au centre, et cela d’une manière assez ample pour correspondre exactement à l’usage de toute l’antiquité (le nous d’Anaxagore à Plotin), à l’usage chrétien (le pneuma-spiritus, des Alexandrins aux Victorins, aux Spirituels, aux réformateurs, aux Piétistes), à l’usage moderne (surtout chez Hegel : l’esprit, résumé subjectif et objectif de l’être). »[3]
Armin Kressmann, Rapport « La spiritualité et les institutions », CEDIS 2008
[1]Michel Dupuy ; Spiritualité, in : Dictionnaire de la spiritualité ; Beauchesne, Paris 1990, p. 1142
[2] idem p. 1143
[3] Hans Urs von Balthasar ; L’Évangile comme norme et critique de toute spiritualité dans l’Église ; Concilium 1965, no. 9, p. 11-24
« Spiritualité et spiritualités 3 : de la religion partout au religieux partout – le spirituel
Spiritualité et spiritualités 5 : rite, art, artisanat et articulation »
