La spiritualité : l’enveloppe de l’enveloppe de l’enveloppe

Dans une série d’articles j’ai approfondi le modèle bio-psycho-social de l’être humain proposé pour remplacer le modèle bio-médical en médecine par George L. Engel. J’ai montré que s’impose une quatrième dimension, la spirituelle, sous deux formes :

1. justement comme quatrième dimension, ce qui nous mène vers une modèle spirito-bio-psycho-social ou bio-psycho-socio-spirituel,

2. comme méta-réalité, le spirituel englobant les autres aspects et les tenant ensemble. En ce deuxième cas la quatrième dimension serait davantage constituée par le souci religieux de l’être humain, sa quête de rassembler l’ensemble de ses expériences de vie (Emile Benveniste) et de le relier à un ultime.

Par ces considérations j’arrive maintenant à une vision plus globale de la spiritualité, celle d’enveloppe. Ce concept est bien connu en psychologie, sous le terme « enveloppe psychique » ou le « moi-peau » (Didier Anzieu). La construction de l’enveloppe psychique se fait par l’intériorisation de la fonction contenante de la mère ou de la fonction maternelle (« fonction alpha »).

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Médecine, santé et spiritualité : quels besoins spirituels chez les patients ?

« Médecine, santé et spiritualité » – quatrième soirée dans ce cycle de conférences au CHUV, l’hôpital cantonal vaudois à Lausanne : ils étaient cinq conférenciers et chacun/e aurait mérité une soirée pour lui/elle.

Il y avait une unanimité qui m’a surpris : la médecine doit désormais tenir compte de la spiritualité des patients. Comment, c’est encore ouvert. De quoi exactement, règne une certaine confusion. Qu’est-ce que c’est, la spiritualité, plusieurs visions coexistent.

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Soins et spiritualité : la sphère du spirituel

Dans mon dernier article sur la spiritualité j’ai déployé, – à partir de ce que j’ai appelé les bases anthropologiques du spirituel -, les espaces dans lesquels l’individu (nous-mêmes et nos interlocuteurs que sont les patients, les élèves ou les résidents) pourrait mettre sa conception du spirituel, où il voit la concrétisation de celle-ci, en lui-même, en autrui, dans la relation, au niveau matériel ou immatériel, bref, de quoi « il fait sa religion ». Cela peut être autant son corps, ses biens que son âme ou Dieu, autrui, son environnement, ses relations, « la nature » que lui-même, sa conscience, son inconscient, sa réflexivité. Chaque dimension du « bio, psycho, socio ou spirituel » peut être porteur ou véhicule du spirituel et devenir religieux, concrétisation d’un souci ultime.

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L’assistance au suicide et l’objectivisme

Quand on prend une valeur comme la vie comme valeur suprême objective[1], notre question est relativement vite réglée : autant le suicide que l’assistance au suicide sont interdits !

Mais une telle manière de faire peut nous amener dans des nouveaux dilemmes. Que faire, quand la vie et plus encore ses souffrances deviennent inhumaines, insupportables ? Nous pouvons nous retrouver dans la situation dénoncée par les défenseurs d’EXIT, l’acharnement thérapeutique, et, en cas d’échec des soins palliatifs, imposer au patient l’hétéronomie la plus totale, les douleurs, la souffrance morale et la perte de l’autonomie et de son droit à l’autodétermination.

Par contre, quand on prend une autre valeur comme valeur suprême, on pourrait arriver à des conclusions totalement opposées. Si on prenait l’autonomie comme valeur suprême, – ce qui, me semble-t-il, est une tendance dans la bioéthique classique -, il ne serait pas question de nier le droit de chacun, chacune de disposer de sa vie, et, sous certaines conditions (demande répétitive, souffrances, etc.), l’assistance deviendrait un devoir moral.

Devant ces contradictions possibles, un auteur comme Robert Spaemann a essayé d’établir une hiérarchie aussi objective que possible des valeurs à respecter et à suivre[2].

Armin Kressmann 2004

« L’assistance au suicide 9 : l’éthique de la responsabilité

L’assistance au suicide 11 : le communautarisme »


[1] Comme le fait Jonathan Glover par exemple, cf. in Helga Kuhse et Peter Singer, Bioethics, an Anthology, Oxford 1999, p. 194 :

« My aim will be to suggest that the doctrine of sanctity of life is not acceptable, but that there is embedded in it a moral view we should retain.”

[2] Robert Spaemann, Notions fondamentales de morale, Paris 1999

L’assistance au suicide et l’éthique de la responsabilité

Fonder la morale sur la nature, refaire le lien entre la rationalité et la nature des choses, décrire la nature de sorte que les fins apparaissent, déduire le « devoir » de « l’être », fonder les prescriptions dans une philosophie de la nature[1] (l’ontologie, la science de l’être) – projet abandonné depuis David Hume -, c’est ce que Hans Jonas a tenté de refaire, afin de trouver des normes qui cadrent et régulent les sciences et la technique, car, devant les pouvoirs et les enjeux de celles-ci, il s’agit désormais de la survie de l’humanité. Dans la technologie moderne, nous ne pouvons plus estimer les conséquences de notre action, nous avons une responsabilité face aux générations à venir. Ce n’est pas parce qu’un risque n’est pas avéré qu’il ne faut pas prendre des mesures pour l’éviter : le principe de précaution est né[2]. Hans Jonas opte radicalement pour la vie, une éthique de responsabilité pour la vie. Ainsi il met en avant une « éthique de responsabilité » face à ceux qui défendent une pure « éthique de conviction », distinction faite depuis Max Weber (« Verantwortungsethik » versus « Gesinnungsethik » [3]). En défendant d’un côté la vie et en se souciant de l’autre côté des conséquences de notre action et par là de l’avenir de l’humanité, H. Jonas est fidèle à l’une et à l’autre, selon la position tenue par M. Weber, qui dit :

« L’éthique de la conviction et l’éthique de la responsabilité ne sont pas contradictoires, mais elles se complètent l’une l’autre et constituent ensemble l’homme authentique … »[4].

Comme impératif nouveau adapté au nouveau type de l’agir humain, il dit :

« Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre »[5] ou « Inclus dans ton choix actuel l’intégrité future de l’homme comme objet secondaire de ton vouloir. »[6]

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