9ème article de la série On m’appelle handicapé

Est-ce que je comprends ce que je viens de dire ? Est-ce mon sujet, mon problème ? Ou, « handicapé mental », ne suis-je pas depuis toujours dans ma situation, telle qu’elle est, telle qu’elle était, depuis toujours ? Puis-je connaître autre chose que ma vie, cette vie ? Est-ce que ce sont juste les douleurs et les émotions qui m’envahissent, – de temps en temps, quand « j’ai une crise » -, les souffrances au premier degré, comme des banalités faisant partie d’une condition d’existence qui est ce qu’elle est, sans que je puisse en prendre du recul et y réfléchir ? Les situations extrêmes, quand elles sont quotidiennes, sont-elles encore extrêmes ? Ne deviennent-elle pas normales ? Job, pour comprendre la pauvreté devait être riche, pour sentir ce qu’est la maladie, il devait être en bonne santé, et pour savoir ce qu’est le bonheur, il devait subir tout le malheur. Dieu, pour comprendre la souffrance, pour nous comprendre, ne devait-il pas se faire homme ? Et pour comprendre la condition humaine, se faire crucifier ? La souffrance, se laisse-t-elle comprendre ?

Alors moi, puis-je avoir de la distance par rapport à ce qui m’arrive ? Ou tout ce que vous faites, n’est-ce que palliatif ? Des soins palliatifs, dès le premier jour ? Passivité partagée (Merleau-Ponty), résilience béante ?

J’y résiste. Je vous résiste, et ma résistance est aussi langage, et le palliatif une parole, plus vraie peut-être que le verbe. Le palliatif, est-il Verbe ? Et le curatif que bavardage ? Et la vraie guérison peut-être une guérison sans guérison, bien plus que la résilience ? Le miracle ultime : vivre, contre la vie telle qu’elle, la mienne ?

Armin Kressmann 2011, On m’appelle handicapé 9

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