La spiritualité est par définition ce qui ne se laisse pas définir (l’esprit, l’air, le souffle, le vent), donc pas cerner par une discipline autre que le vide, l’ascèse, ou le tout-plein, la mystique. Les deux sont privés, par définition, échappent à l’universalisation (dans le sens kantien). Ni l’un, ni l’autre peut être imposé à tout le monde. L’exigence collective ne peut être qu’entre les deux, et seulement au niveau de la pratique, donc l’éthique. La conscience, la foi intime, encore une fois, est privée. En suit que nous sommes invités à développer et entretenir une éthique de la spiritualité, une capacité de « discernement spirituel » qui nous permet de distinguer entre bons et mauvais esprits (très biblique ; « anges ou démons », une thématique traversant l’histoire du handicap et de la folie sous différentes formes jusqu’à nos jours). Chez nous, actuellement me semble-t-il, spiritualité est à priori connotée positivement. Ce qui est non-sens et nuit aux Églises dans l’espace public, réduits au « religieux », plutôt négativement connoté. Donc, ce dont nous aurions besoin est une réflexion sur l’éthique de la spiritualité, non pas sur la spiritualité en soi. Toute profession, quoi et comment professe-t-elle ce qu’elle professe dans le vivre ensemble ? Luther a inventé le concept de la profession, le métier, « Beruf », comme vocation, appel, « Berufung ». On y est. Cet appel, dans la modernité, ne peut être négocié qu’au niveau de l’éthique, et peut-être seulement dans une démarche procédurale (Habermas). La profession comme confession échappe à la négociation. En conséquence, je relis le métier luthérien (« Beruf ») comme « Handwerk » , purement pratique, donc éthique. En résumé, théologiens et théologiennes, pasteurEs et diacres, animatrices et animateurs spirituels, ne croyons pas avoir une profession particulière, plus spirituelle que toute autre « profession ».