Un texte comme base pour structurer les approches d’accompagnement spirituel en institution socio-éducative et socio-médicale :

Robert Spaemann, Das unsterbliche Gerücht, Klett-Cotta 2007, S. 114ss ; all., trad. fr. par ChatGPT

Religion scheint dem Gedanken einer nicht durch die Gesellschaft vermittelten, sondern von ihr vorausgesetzten Menschenwürde erst einen definitiven Inhalt zu geben.

… die Religion kann die «Funktion» des Offenhaltens der Gesellschaft nur erfüllen, wenn die herrschenden kognitiven Kategorien, in denen sie begriffen wird, nicht unvereinbar sind mit denjenigen, in denen sie sich selbst versteht. Denn zumindest die Offenbarungsreligionen Judentum, Christentum und Islam haben ja selbst einen kognitiven Gehalt. Sie machen Wahrheitsansprüche geltend. Wittgenstein schrieb „Wenn das Christentum die Wahrheit ist“ – und Wittgenstein wünschte, dass es die Wahrheit sei -, „dann ist alle Philosophie darüber falsch.“ Das gilt freilich nur, wenn man den skeptischen Philosophiebegriff Wittgensteins zugrunde legt; sicher aber gilt das für alle funktionalistischen Typen von Religionsphilosophie. Die Wahrheitsansprüche der christlichen Religion sind, wenn philosophisch, dann nur in ontologischen Kategorien interpretierbar. Sie fordern als kognitives Interpretationsinstrumentarium eine Metaphysik. Eine Zivilisation ohne Metaphysik ist nicht imstande, ihre Religion intellektuell anzueignen. Die kognitiven Ansprüche der Religion können innerhalb ihrer nur als Residuen, als Fremdkörper – repräsentiert als kognitive Minderheiten – existieren. Funktionale Interpretationen fragen, was der Glaube an das „ewige Leben“ für die zeitliche Existenz derer, die diesen Glauben haben, bedeutet. Es gibt zwei Varianten funktionaler Antworten auf diese Frage. Die eine verhält sich zu ihrem Gegenstand wie der Ethnologe zu einer fremden Kultur: Er lässt sie, wie si ist, und erklärt sich selbst, warum die Menschen dort so denken, wie sie denken. Die andere trägt dem Umstand Rechnung, dass es sich um unsere eigene Kultur handelt. Sie trägt der Konfliktsituation Rechnung, die durch das Aufeinanderprallen, der kognitiven Ansprüche der Religion und derer funktionaler Deutung entsteht, und versucht, diesen Konflikt durch Uminterpretation von Religion zu beseitigen, eine „existentiale“ Uminterpretation, die die Funktion – z.B. die Kontingenzbewältigung – als solche existentiell thematisiert und alle kognitiven Ansprüche, alle Behauptungen über etwas, das der Fall war, der Fall ist und sein wird, aufgibt. Es ist klar, dass dies eine Religion für Intellektuelle ist und bleiben muss. Ausserdem ist es sicher nicht die christliche Religion, denn diese steht und fällt mit dem Glauben an die Zuverlässigkeit von Zeugen, die bestimmte historische Tatsachen berichten.

Natürlich lässt sich die ontologische Denkweise zwar generell stets durch eine funktionale ersetzen, aber diese Ersetzung ist keine Übersetzung.

… Wir können nach der Funktion des Glaubens an das ewige Leben für Menschen diesseits der Todesgrenze oder für Gruppen solcher Menschen fragen. Wir können aber auch nach der Funtion irdischer Handlungen und Gesinnungen für das ewige Leben fragen, etwa im Anschluss an die Reden Jesu über das jüngste Gericht. Die Wahl des zweiten Systemrahmens, die das ewige Leben als „wirklich“ denkt, heisst Religion. Das für die neuzeitliche Wissenschaft konstitutive Etsi Deus non daretur ist die Wahl eines anderen Rahmens. Sie beruht nicht auf theoretischen Gründen, sondern auf einer freien Option. Diese Option spielt eine wichtige Rolle bei der Ausübung der neuzeitlichen Wissenschaft. Mit Bezug auf eine Theorie der Religion aber ist diese wissenschaftliche Option geeignet, den Gegenstand schlicht zum Verschwinden zu bringen.Denn Religion ist die Sicht der Welt sub specie divinitatis. Eine Theorie der Religion unter der Voraussetzung Etsi Deus non daretur ist wie eine solipsistische Theorie der Liebe, die davon abstrahiert, dass sie etwas ist, das zwischen zwei Personen stattfindet. Wenn es das ewige Leben gibt, dann ist … der Vorrang dieses Strukturrahmens so offenkundig, dass seine Bedeutung durch keine andere Systemfunktion aufgeklärt werden kann. Dann gilt wirklich : „Der geistliche Mensch beurteilt alles, er selbst aber wird durch niemanden beurteilt.“ (1 Kor 2,15)

Traduction ChatGPT : La religion semble être ce qui donne un contenu définitif à l’idée d’une dignité humaine qui ne serait pas médiatisée par la société, mais que celle-ci présupposerait.

La religion ne peut remplir la « fonction » d’ouverture de la société que si les catégories cognitives dominantes à travers lesquelles elle est comprise ne sont pas incompatibles avec celles à travers lesquelles elle se comprend elle-même. Car du moins les religions révélées – judaïsme, christianisme et islam – ont elles-mêmes un contenu cognitif. Elles revendiquent des prétentions à la vérité. Wittgenstein écrivait : « Si le christianisme est la vérité » – et Wittgenstein souhaitait qu’il le soit –, « alors toute philosophie à son sujet est fausse. » Cela n’est vrai, bien sûr, que si l’on adopte la conception sceptique de la philosophie propre à Wittgenstein ; mais c’est certainement valable pour tous les types fonctionnalistes de philosophie de la religion. Les prétentions à la vérité de la religion chrétienne, si elles doivent être interprétées philosophiquement, ne le peuvent qu’en des catégories ontologiques. Elles exigent, comme cadre cognitif d’interprétation, une métaphysique. Une civilisation sans métaphysique n’est pas en mesure de s’approprier intellectuellement sa religion. Les prétentions cognitives de la religion ne peuvent alors subsister en son sein que comme des résidus, comme des corps étrangers – représentés par des minorités cognitives.

Les interprétations fonctionnalistes se demandent ce que signifie la croyance en la « vie éternelle » pour l’existence temporelle de ceux qui y croient. Il existe deux variantes de réponses fonctionnalistes à cette question. La première se rapporte à son objet comme un ethnologue à une culture étrangère : il la laisse telle qu’elle est, et s’explique à lui-même pourquoi les gens y pensent de cette manière. La seconde tient compte du fait qu’il s’agit de notre propre culture. Elle prend en compte la situation de conflit provoquée par l’affrontement entre les prétentions cognitives de la religion et leur interprétation fonctionnelle, et tente de résoudre ce conflit par une réinterprétation de la religion, une réinterprétation « existentielle », qui thématise existentiellement la fonction – par exemple celle de gestion de la contingence – en tant que telle, et renonce à toute prétention cognitive, à toute affirmation portant sur ce qui a été, est ou sera le cas. Il est clair qu’il s’agit là d’une religion pour intellectuels, et qu’elle doit le rester. De plus, il ne s’agit certainement pas de la religion chrétienne, car celle-ci repose sur la foi en la fiabilité de témoins qui rapportent des faits historiques déterminés.

Certes, il est toujours possible de remplacer une pensée ontologique par une pensée fonctionnelle, mais ce remplacement n’est pas une traduction.

Nous pouvons nous interroger sur la fonction de la croyance en la vie éternelle pour des personnes de ce côté-ci de la frontière de la mort, ou pour des groupes de telles personnes. Mais nous pouvons également nous interroger sur la fonction des actions et des attitudes terrestres pour la vie éternelle, par exemple en nous référant aux discours de Jésus sur le Jugement dernier. Le choix du second cadre systémique, qui considère la vie éternelle comme une réalité, s’appelle religion. Le Etsi Deus non daretur (comme si Dieu n’existait pas), constitutif de la science moderne, est le choix d’un autre cadre. Il ne repose pas sur des raisons théoriques, mais sur une option libre. Cette option joue un rôle important dans l’exercice de la science moderne. Mais, en ce qui concerne une théorie de la religion, cette option scientifique est de nature à faire tout simplement disparaître son objet. Car la religion est une vision du monde sub specie divinitatis (sous l’angle de la divinité). Une théorie de la religion qui poserait le Etsi Deus non daretur comme postulat est semblable à une théorie solipsiste de l’amour qui ferait abstraction du fait qu’il s’agit de quelque chose qui se joue entre deux personnes. S’il y a une vie éternelle, alors la primauté de ce cadre structurel est si manifeste que sa signification ne peut être éclairée par aucune autre fonction systémique. Alors, il est vraiment vrai que : « L’homme spirituel juge de tout, et lui-même n’est jugé par personne. » (1 Corinthiens 2,15)