Tag Archives: Suicide

L’assistance au suicide et le procéduralisme (éthique du dialogue)

Posted on by
Reply

Le procéduralisme ne se prononce pas sur la validité des normes, mais sur la manière d’amener les arguments pour ou contre elles. Devant la pluralité des opinions, il mise sur la capacité de communication humaine en vue d’une intercompréhension. Il compte non pas sur une rationalité instrumentale, mais communicationnelle. Moralement juste est ce qui pourrait aboutir en un commun accord dans une procédure de communication juste, c’est-à-dire, devant la pluralité des positions, dans une procédure démocratique[1]. La norme ou le devoir (« déontologique ») concerne la manière de traiter les conflits éthiques et d’arriver à un accord.

Sur cette base, la question du suicide et de l’assistance au suicide qui nous préoccupe n’a pas de réponse simple et déductible (d’un but visée, d’une valeur défendue, d’une vertu à atteindre ou d’une norme ou d’une loi à respecter). Les personnes concernées ne peuvent que confronter leurs arguments et leurs préférences éthiques divers, et cela dans un cadre qui garantit l’expression de la parole de chacun, chacune aussi libre que possible.

En conséquence, le résultat de la confrontation sera ouvert. En dernière instance le patient, s’il en est capable, décidera par rapport à la question de mettre un terme à sa vie, son environnement, – famille, institution, hôpital, médecins, associations comme EXIT, etc. -, par rapport à la question de l’assistance. Au-delà du cas particulier, le débat sera mené au sein du « public », c’est-à-dire de tous ceux et celles qui sont ou qui se sentent directement ou indirectement concernés par les problèmes, débat nourri par une « enquête » publique[2], dans laquelle se succèdent hypothèses de travail, expériences, théories et révision de l’ensemble, à l’image d’une expérimentation scientifique. Ainsi, politique et éthique se confondent. Dans un tel processus les conceptions sur des questions comme le suicide et l’assistance au suicide évoluent et peuvent changer avec le temps. Ce qui compte, c’est le débat mené dans les règles de l’art (« Streitkultur »).

C’est sous ce chapitre du procéduralisme que je classe les commissions et les comités d’éthique, lieux intermédiaires entre personnes directement touchées et le public, où ce même public est représenté, – « experts » et « laïcs » -, pour approfondir les enjeux posés par une problématique d’ordre éthique en vue de décisions et de choix à prendre et à faire dans les instances compétentes. Pour moi, ces lieux ne sont pas décisionnels ; ils préparent les dossiers pour les choix éthiques particuliers d’un côté, les décisions politiques pour la législation et la jurisprudence de l’autre côté.

Armin Kressmann 2004

« L’assistance au sucicide 12 : l’éthique des devoirs (déontologique)

L’assistance au suicide 14 : résumé des différentes grammaires éthiques »

[1] cf. p.ex. John Dewey, Le Public et ses problèmes, Farrago 2003 ; Jürgen Habermas, Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln, Frankfurt 1983 ; Erläuterungen zur Diskursethik, Frankfurt 1991

[2] cf. note précédente

L’assistance au suicide et l’éthique des devoirs (déontologique

Posted on by
Reply

Le représentant classique d’une éthique philosophique du devoir est Immanuel Kant[1]. C’est dans les « Fondements de la métaphysique des mœurs »[2] qu’il développe ses idées. Il formule sa norme (donnée « de l’extérieur » ou « d’en haut » [3]), LA norme, comme un impératif appelé catégorique, qu’il donne sous trois formes :

« Agis uniquement d’après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle. »[4]

ou « Agis comme si la maxime de ton action devait être érigée par ta volonté en LOI UNIVERSELLE DE LA NATURE. »[5]

ou encore « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen. »[6]

« Loi universelle de la nature », « dans ta personne que dans la personne de tout autre », se tuer ne peut être une option ; l’impératif catégorique de Kant interdit le suicide et, a fortiori, l’assistance au suicide. Nous ne pouvons pas vouloir que se suicider devant les résistances et les difficultés de la réalité devienne une loi universelle. En plus, d’en invoquer la liberté et l’autonomie, le droit à l’autodétermination, est un mauvais argument, parce que, comme je le disais dans la première partie, la suppression du sujet de l’autonomie anéantit cette même autonomie. Si nous voulons défendre la liberté du sujet, nous ne pouvons opter pour la suppression du sujet. Un sujet qui se veut autonome perd son autonomie à travers la volonté de se supprimer à cause d’une hétéronomie provoquée par la souffrance et la dépendance. C’est rude, mais c’est comme ça !

Kant lui-même se prononce contre le suicide comme « violation du devoir envers soi »[7] ; il dit :

« … une nature dont ce serait la loi de détruire la vie même … serait en contradiction avec elle-même, et ainsi ne subsisterait plus comme nature … »[8]

et par rapport à la troisième formulation de l’impératif catégorique :

« Si, pour échapper à une situation pénible, il se détruit lui-même, il se sert d’une personne, uniquement comme d’un moyen destiné à maintenir une situation supportable jusqu’à la fin de la vie. … Ainsi je ne puis disposer en rien de l’homme en ma personne, soit pour le mutiler, soit pour le corrompre, soit pour le tuer. »[9]

Il va sans discussion qu’une éthique du devoir peut être pervertie et tournée dans son contraire, comme c’était notamment le cas sous le National-socialisme. Je ne me prononce pas non plus sur des cultures différentes de la nôtre (le Japon p.ex.) où le suicide peut avoir un autre statut. Il serait seulement à vérifier si, dans ces cas-là, il s’agit toujours d’une éthique du devoir ou plutôt d’un objectivisme, d’un communautarisme ou d’une éthique des vertus.

Armin Kressmann 2010

« L’assistance au suicide 11 : le communautarisme

L’assistance au suicide 13 : le procéduralisme (éthique du dialogue) »

[1] Ne parlons pas de la bible ou de la loi divine qui, à partir du principe de l’appartenance de la vie à Dieu et du Décalogue (p.ex. Exode 20), interdit le suicide et a fortiori l’assistance au suicide. Pourtant, il vaudrait peut-être la peine de reprendre certains textes des évangiles, notamment des rencontres qui témoignent d’une approche éthique plus fine de la part de Jésus avec ses interlocuteurs. S’y trouvent des combinaisons de différentes « grammaires éthiques » (p. ex. Nicodème – la Samaritaine, Jean 3 et 4, ou l’homme riche, Luc 18, ou encore la femme adultère, Jean 8). Jésus, me semble-t-il, a une approche différenciée faisant une distinction entre ce que la tradition a appelé la Loi et l’Evangile. Voir aussi la question du Shabat, p.ex. Matthieu 12

 

[2] J’utilise l’édition Librairie philosophique J. Vrin, Paris 1997 et en allemand « Grundlegung zur Metaphysik der Sitten », Reclam, Suttgart 2002

[3] Avec les mots de Kant, phrase finale des Fondements, p. 149 :

« Nous ne comprenons pas sans doute la nécessité pratique inconditionnée de l’impératif moral, mais nous comprenons du moins son incompréhensibilité, et c’est là tout ce qu’on peut exiger raisonnablement d’une philosophie qui s’efforce d’atteindre dans les principes aux limites de la raison humaine. »

[4] p. 94

[5] p. 95

[6] p. 105

[7] p. 96

[8] p. 96

[9] p. 106

L’assistance au suicide et le communautarisme

Posted on by
Reply

Le communautarisme défend des valeurs partagées à l’intérieur d’une communauté. Comme avec l’objectivisme, nous nous retrouvons devant la question quelle valeur choisir, mais, – par opposition à celui-ci où on cherche une objectivité aussi grande que possible -, le choix est déterminé par un consensus (ou un dictat) dans la communauté respective. Ainsi une association comme EXIT mettant en avant la « dignité de la mort » et le « droit à l’autodétermination et à l’autodélivrance» défendra le suicide et l’assistance au suicide, une communauté comme certaines églises, – catholique romaine ou la plupart des communautés évangéliques -, mettant en avant la « sainteté de la vie », au contraire, en feront un « péché ».

Comme petite réflexion je poserais la question si des mouvements comme la bioéthique classique ou le « kantisme » réunissant des défenseurs d’une « doctrine » commune ne peuvent pas devenir et former une sorte de communauté virtuelle ou réelle, à la limite même ceux et celles qui se retrouvent ensemble dans l’opposition à une vision comme le communautarisme[1].

Pour notre situation, le communautarisme nous met devant les appartenances du patient et de sa famille, en l’occurrence son appartenance à un corps professionnel ou son appartenance religieux et confessionnel, d’où lui et ses proches peuvent éventuellement tirer des éléments de réponse à leur question de justesse du suicide. D’où recevons-nous la justification de nos actes et de nos omissions ?

La question du communautarisme est aussi importante dans notre contexte d’institution, avec une fondation privée face à l’Etat payeur public. Comme discuté auparavant, une telle fondation ne devrait pas se réfugier derrière les avis d’experts, de professionnels comme les médecins ou d’une commission d’éthique. A mon avis, elle a le devoir de se positionner elle-même (c’est-à-dire son Conseil de Fondation) et, éventuellement, même de rendre compte publiquement de sa prise de position, autant pour offrir une aussi grande transparence face à ceux et celles qui envisagent de placer un de leur proche dans la maison que pour défendre la philosophie de la maison et à travers elle ceux et celles qui lui sont confiés.

Pour conclure ce petit chapitre, je rends attentif aux dimensions « communautaristes » d’une nation comme la Suisse ou des régions comme la Suisse romande ou la Suisse alémanique. On y trouve des approches et des sensibilités différentes face à l’autodétermination, le suicide ou l’assistance au suicide.

Armin Kressmann 2004

« L’assistance au suicide 10 : l’objectivisme

L’assistance au suicide 12 : l’éthique des devoirs (déontologique) »

[1] L’exemple d’un tel type de « communautarisme virtuel » le plus frappant est la « laïcité » qui prise « dogmatiquement », comme en France, prend des allures très communautaristes.

L’assistance au suicide et l’objectivisme

Posted on by
Reply

Quand on prend une valeur comme la vie comme valeur suprême objective[1], notre question est relativement vite réglée : autant le suicide que l’assistance au suicide sont interdits !

Mais une telle manière de faire peut nous amener dans des nouveaux dilemmes. Que faire, quand la vie et plus encore ses souffrances deviennent inhumaines, insupportables ? Nous pouvons nous retrouver dans la situation dénoncée par les défenseurs d’EXIT, l’acharnement thérapeutique, et, en cas d’échec des soins palliatifs, imposer au patient l’hétéronomie la plus totale, les douleurs, la souffrance morale et la perte de l’autonomie et de son droit à l’autodétermination.

Par contre, quand on prend une autre valeur comme valeur suprême, on pourrait arriver à des conclusions totalement opposées. Si on prenait l’autonomie comme valeur suprême, – ce qui, me semble-t-il, est une tendance dans la bioéthique classique -, il ne serait pas question de nier le droit de chacun, chacune de disposer de sa vie, et, sous certaines conditions (demande répétitive, souffrances, etc.), l’assistance deviendrait un devoir moral.

Devant ces contradictions possibles, un auteur comme Robert Spaemann a essayé d’établir une hiérarchie aussi objective que possible des valeurs à respecter et à suivre[2].

Armin Kressmann 2004

« L’assistance au suicide 9 : l’éthique de la responsabilité

L’assistance au suicide 11 : le communautarisme »

[1] Comme le fait Jonathan Glover par exemple, cf. in Helga Kuhse et Peter Singer, Bioethics, an Anthology, Oxford 1999, p. 194 :

« My aim will be to suggest that the doctrine of sanctity of life is not acceptable, but that there is embedded in it a moral view we should retain.”

[2] Robert Spaemann, Notions fondamentales de morale, Paris 1999

L’assistance au suicide et l’éthique de la responsabilité

Posted on by
Reply

Fonder la morale sur la nature, refaire le lien entre la rationalité et la nature des choses, décrire la nature de sorte que les fins apparaissent, déduire le « devoir » de « l’être », fonder les prescriptions dans une philosophie de la nature[1] (l’ontologie, la science de l’être) – projet abandonné depuis David Hume -, c’est ce que Hans Jonas a tenté de refaire, afin de trouver des normes qui cadrent et régulent les sciences et la technique, car, devant les pouvoirs et les enjeux de celles-ci, il s’agit désormais de la survie de l’humanité. Dans la technologie moderne, nous ne pouvons plus estimer les conséquences de notre action, nous avons une responsabilité face aux générations à venir. Ce n’est pas parce qu’un risque n’est pas avéré qu’il ne faut pas prendre des mesures pour l’éviter : le principe de précaution est né[2]. Hans Jonas opte radicalement pour la vie, une éthique de responsabilité pour la vie. Ainsi il met en avant une « éthique de responsabilité » face à ceux qui défendent une pure « éthique de conviction », distinction faite depuis Max Weber (« Verantwortungsethik » versus « Gesinnungsethik » [3]). En défendant d’un côté la vie et en se souciant de l’autre côté des conséquences de notre action et par là de l’avenir de l’humanité, H. Jonas est fidèle à l’une et à l’autre, selon la position tenue par M. Weber, qui dit :

« L’éthique de la conviction et l’éthique de la responsabilité ne sont pas contradictoires, mais elles se complètent l’une l’autre et constituent ensemble l’homme authentique … »[4].

Comme impératif nouveau adapté au nouveau type de l’agir humain, il dit :

« Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre »[5] ou « Inclus dans ton choix actuel l’intégrité future de l’homme comme objet secondaire de ton vouloir. »[6]

Continue reading →