Je suis marié, hétérosexuel et j’ai deux enfants, mais je suis scientifique, Bernois et avec le Christ fou de Dieu. Suis-je encore réformé et apte au ministère du saint évangile dans l’Église évangélique réformée du canton de Vaud ?
C’est la question que je me suis posée après avoir lu le livre de Pierre Glardon et d’Eric Fuchs[1]. Continue reading
D’où vient le rapprochement du handicap (sévère), – et de la folie -, avec le sacré, « anges ou démons », la sainteté ou le mal, la présence ou l’absence de Dieu ?
Le contact avec le handicap (sévère) provoque des réactions émotionnelles fortes, de l’ordre du mystique, une confrontation immédiate avec des réalités absolues, la vie, la mort, la souffrance, l’impuissance, la colère, la sidération, du dégoût, du rejet, de la répulsion, mais aussi de la fascination.
Qu’est-ce qui nous arrive là ? Qui sommes-nous ? Qu’est-ce l’être humain ? Pourquoi ? Pourquoi ça ?
En ne reconnaissant en l’autre pas un autre moi-même, on ne se reconnaît plus soi-même.
L’ultime, l’absolu, en personne, s’impose. L’ultime, l’absolu, en personne, porte un nom : Dieu. Il est inexprimable, « unsagbar, unaussprechlich », au-delà du langage, sinon il ne serait pas absolu.
« Es gibt allerdings Unaussprechliches. Dies zeigt sich, es ist das Mystische. », dit Ludwig Wittgenstein (Tractatus 6.522)
Celui qui a dit qu’il faut garder le silence sur ce qui ne se laisse pas exprimer (Tractatus 7) dit aussi, – c’est ce qu’on passe souvent sous silence -, que l’inexprimable se laisse percevoir, „erfahren“. Ralf Stolina parle « d’incongruence entre langage et expérience »[1]. Dans l’expérience, devant les faits, nous manquent les mots, nous manque la parole, le langage butte à ses limites, il est en situation de handicap.
Avec le handicap lourd et sévère, et tout particulièrement avec le handicap mental profond où toute communication devient extrêmement difficile, nous sommes dans ces catégories. La question de Dieu, ou du Mal, n’est pas loin. Comment parler du Dieu absent, ou trop présent pour être supporté ?
S’impose une « théologie négative ». Celle-là, est-elle silence, « Sigetik » (Giorgio Agamben) ?
« (Damit ist gegeben), dass die Grenze der Sprache nicht auch die Grenze der Erfahrung ist und das Schweigen eine Rede eigener Art sein kann und nicht notwendig identisch ist mit Verstummen. »[2]
Tout simplement, pragmatique
Faire avec, vivre avec ; pas eux, mais toi, moi
Objectivement
Le sens, l’ultime, Dieu ? Révolte, interrogation, résilience, foi, scandale, dans le désordre
L’homme, enfin humain ; sa dignité, sa condition – la condition humaine
Ecce homo, voire ecce, rien qu’ecce ; être dans le miroir
La science, la médecine, l’État, l’Église, l’université, l’éthique, la philosophie et la théologie, la religion et le savoir, toute institution
A la limite, impuissants, jugés, coupables
Relation, à l’état pur
Toi, moi, nus, sans autre intention ; tout ou rien
« Ich und Du », « Je et Tu », dépouillés, au commencement
Dérision
Un sourire
Dieu clown, hic et hunc
Humour, espérance, joie, partage, connaissance plus profonde, mystique
« A demain, oui, à demain ; promis. »
Être là, c’est tout ; et « da sein » devient « Dasein » ; humilité
Grâce ?
Dieu misérable
Toi-même « selbst-los »
Condition handicapée, condition humaine, condition chrétienne, toi-même, enfin.
Résurrection, est-ce cela ? La gloire de Dieu, et de l’homme ?
Armin Kressmann 2011
On l’appelle « théologie négative » ; je n’aime pas ce terme. Pour opposer une vision autre à une théologie affirmative qui risque d’enfermer Dieu en ce qu’il n’est pas, j’utiliserais d’autres termes : mystère, croix, abîme, Dieu caché, incertitude, tâtonnement, et la théologie qui en résulte est mystique, et tournée vers l’éthique, une théologie profondément biblique, celle
- du buisson ardent (Exode 3) et du creux du rocher (Exode 33)
- d’Élie, de la caverne et du « bruissement ténu » (1 Rois 19)
- de Job, juste (plus que Dieu ?)
- du Cantique des cantiques, de la tendresse et de la caresse (Emmanuel Lévinas)
- de Nicodème (Jean 3), de la voix du souffle quand on ne sait pas d’où vient le vent ni où il va
- de Samedi saint, des soins du corps, de ce qui reste, et du tombeau, enfin vide
- de l’Ascension et de Pentecôte, de l’absence de Dieu qui instituent l’homme et qui font de lui avocat de l’homme, à l’image du Paraclet, « imago Dei », autrement
Les deux axes fondamentaux (ce que j’appelle les bases anthropologiques du spirituel) sont
1. intériorité – extériorité, donc moi face à l’autre et
2. immanence – transcendance, donc ici face à ailleurs ou là et au-delà
Ils déploient l’espace spirituel :
Cet espace se divise en quatre champs
1. celui de l’intériorité – moi 3. celui de l’immanence – ici
2. et celui de l’extériorité – hors moi 4. et celui de la transcendance – ailleurs
.
Et c’est dans ces quatre champs que se joue la question de l’identité, dans les quatre quadrants ouverts par nos deux axes de la spiritualité :
1. la mêmeté, à l’intérieur du moi immanent
2. l’altérité, à l’intérieur du quadrant ouvert ici par un autre immanent
3. l’ipséité, à l’intérieur de moi me transcendant, un « moi-même comme un autre »
4. et la mystique, relation ouverte par un autre transcendant, une altérité toute-autre