Ce qui avait été avancé par un groupe de résidents de l’Institution de Lavigny comme valeurs, ce qui compte dans leur vie, était le point de départ pour faire un travail sur la charte de cette institution.
Après avoir récolté les valeurs des résidents, nous leur avons demandé de les mettre en relation avec les valeurs et principes institutionnelles :
La réflexion sur les miracles que je mène ces temps-ci en dialogue avec le petit livre « Wunder und Glaube » de Walter Schmithals nous met devant une question chaude, actuellement, comme dans le passé déjà, celle de la primauté : de la vérité sur la liberté ou de la liberté sur la vérité ?
Après une courte période marquée par le dialogue entre cultures, religions et confessions, où le goût de la liberté et la liberté elle-même me semble-t-il avaient pris l’avantage sur la vérité, le temps, notre temps, passe de nouveau à l’affrontement et penche vers la vérité, vérité contre vérité, vérité et contre-vérité.
La bioéthique utilise-t-elle l’autonomie morale au sens de Kant ?
N’est-ce pas plutôt l’autonomie politique dans la conception de Locke ou de Mill[1] ?
Déjà H. Doucet se pose la question dans son livre « Au pays de la bioéthique » [2] :
« Lorsque l’on cherche à approfondir le sens du concept, une première question surgit : à quelle école de pensée, le concept d’autonomie utilisé en bioéthique appartient-il ? Appartient-il à l’école kantienne, comme beaucoup d’auteurs et de manuels semblent l’insinuer, ou à la philosophie de Mill en raison de la place que ce philosophe donne aux choix individuels ? … »
Malgré les différences considérables entre ces deux philosophes que sont Kant et Mill, ces derniers sont habités par une préoccupation commune : secouer le joug des autorités et des institutions qui exercent leur contrôle sur les individus en raison du fait que ces derniers possèdent une valeur indépendante des sociétés dans lesquelles ils vivent, des cultures qui les ont vu naître et évidemment des circonstances. …
Toute institution socio-éducative qui se veut à la hauteur des exigences que la société lui adresse, – pour justifier son action, à l’intérieur et vers l’extérieur -, se dote aujourd’hui d’une charte. On la présente comme fondement de son engagement et de son travail, elle figure dans le manuel qualité, on la publie, on l’affiche.
De plus en plus ces chartes se ressemblent entre elles et se réfèrent de plus en plus aux divers textes de droits humains, les Droits universels de l’Homme, les Droits de l’enfant, les Droits de la personne handicapée, etc.
Comment se fait-il que, – dans une société dite pluraliste où les valeurs semble-t-il éclatent -, tout le monde se réfère au même idées ? Et si tout le monde a le même fondement de son action, comment se fait-il qu’il y ait tellement de différences et de variétés dans l’accompagnement et la prise en charge ?