11.18 Spiritualité : l’esprit du jeu, danser avec la folie

Significations du handicap mental : 11.18 Conclusion : l’esprit du jeu, danser avec la folie

Spiritualité est investir les institutions, les habiter et jouer le jeu dont les institutions, -donc la famille, l’établissement, mais aussi l’État, l’économie, la médecine, les soins, l’éducation, l’éthique ou la religion -, constituent le terrain et donnent un système de normes et de règles. Les règles d’un jeu, donc les institutions, ne sont pas la finalité du jeu. La finalité du jeu est de jouer ensemble, dans le cadre des règles du jeu. Et les règles ne suffisent pas à elles-mêmes pour garantir le jeu et l’ouverture du jeu ; au contraire, il y a des règles qui étouffent le jeu ; il faut les changer. L’esprit du jeu joue un rôle déterminant, et il se donne, il se dégage en « recevant autrui comme plaisir » et coéquipier bienvenu. Le fou est mon coéquipier, lui et moi dans la même équipe, au point qu’on ne sait finalement plus qui est fou. Continue reading

« reSPIRe – Spiritualité »

Significations du handicap mental : 11.14.2 « reSPIRe – Spiritualité »

La spiritualité en tant que dimension fondamentale de l’être humain est aujourd’hui reconnue dans la plupart des milieux de santé et d’éducation. Ce qu’est la spiritualité par contre, est controversé. Les uns la réduisent toujours au religieux, les autres se distancent clairement de cet aspect. Les approches divergent et les définitions foisonnent[1].

Ma définition de la spiritualité est simple :

à partir d’esprit et de respiration, de sa dimension de liberté, je l’articule avec religiosité, qui lui donne sa perspective d’ultime et d’absolu, tout en la mettant en forme ; mais je l’ouvre vers les autres formes, moins exigeantes en ce qui concerne la quête d’absolu : l’art et l’éthique ; d’où mon engagement sur le terrain aussi dans ces domaines (par le clown, des ateliers de partage et de réflexion, le sport, la participation à des lieux qui se penchent sur la déontologie, bientraitance-maltraitance, etc.).

Une centaine d’articles de mon site Internet traite de ce sujet, de près ou de loin. Une bonne part est issue du mandat qui m’a été confié en 2008 sur « La spiritualité dans les institutions sociales ». D’autres ont été le résultat de conférences, en milieu de soins et/ou en milieu d’éducation.

Armin Kressmann 2011


[1] Indication du caractère insaisissable et indéfinissable de ce qu’est la spiritualité ; comme la liberté, liée à la spiritualité.

La spécificité de l’éthique chrétienne – Propositions

  • L’ultime est transcendant.
  • L’ultime est une personne ; nous l’appelons Dieu.
  • Il se rend visible dans la vulnérabilité humaine ; nous l’appelons croix ; il porte un nom : Jésus Christ.
  • Sinon il est caché.
  • Le vide des deuils et des « pourquoi » de l’existence humaine est matrice de naissance et de connaissance ; nous l’appelons résurrection.
  • Ainsi, quand l’ultime se manifeste, il y a guérison ; guérison avec ou sans guérison ; nous l’appelons miracle, et ce qui s’y révèle Royaume de Dieu
  • Celui-ci est la finalité de l’existence humaine ; mais il reste caché ; parce qu’il n’y a pas seulement guérison avec guérison, mais aussi guérison sans guérison.
  • Le souci ultime est la dignité de l’autre ; nous appelons celle-ci sa sainteté.
  • Toute éthique doit la servir, dans sa posture (éthiques de vertus et de responsabilité), dans ses principes (éthiques déontologiques et objectives ou de valeurs), dans ses méthodologies (éthiques procédurales) et dans ses finalités (éthiques utilitaristes).
  • Nous appelons toute volonté qui œuvre dans ce sens inspirée, guidée par l’Esprit, présence cachée de l’ultime.
  • Elle reconnaît ses limites, parce qu’elle sait que l’ultime est transcendant.
  • La loi révèle et manifeste ces limites.
  • Le savoir que l’ultime est transcendant et le souci de l’autre qui en découle, nous les appelons foi : fides quae (quoi ?) et fides qua creditur (comment ?).
  • Cette dernière est ce qu’on peut appeler une « éthique chrétienne ».

Armin Kressmann 2012

11.11 Pour une théologie paradoxale : le palliatif ou l’esprit comme 4ème dimension du bio-psycho-social

Significations du handicap mental : 11.11 Pour une théologie paradoxale : le palliatif ou l’esprit comme 4ème dimension du bio-psycho-social

Théologie négative (pallitive ou paradoxale) et handicap (mental)

Par rapport à la réalité du handicap (mental), – mais aussi, comme évoqué, face à ce qu’on appelle la condition humaine en générale -, je défends une vision qui s’approche de la théologie dite « négative »[1]. En l’occurrence, elle est plutôt  palliative et paradoxale[2]. L’absence dont il est question, celle de la divinité, autant de Dieu que de l’homme, le vide que cette absence laisse derrière elle, est lieu de naissance. Elle permet à l’homme de devenir entièrement humain et à assumer sa finitude (la mort étant humanité par excellence[3]). Elle nous protège contre une glorification de ce qui distingue, classe, hiérarchise et ségrègue, donc exclue. Elle nous oblige à prendre la différence (ici vraiment différence, et non pas l’altérité) comme simple réalité dans la diversité dans l’égal (du même), donc comme une réalité donnée et point de départ d’un cheminement commun entre fondamentalement égaux. Même Dieu ne se distingue plus. Prendre soin de l’autre est un devoir à l’égard du même. Continue reading

11.9 La condition handicapée comme condition humaine

Significations du handicap mental : 11.9 La condition handicapée comme condition humaine ou La condition humaine comme condition handicapée

Le handicap lourd ou sévère convoque Dieu, sinon, au moins la question de Dieu. Il le fait autant pour ceux qui y sont confrontés pour la première fois, que pour ceux qui l’accompagnent tous les jours. Il le fait autant pour ceux qui se déclarent croyants que pour ceux qui se disent agnostiques ou athées. Comment ? Continue reading