Comme nous l’avons vu dans notre dernier article sur l’éducation et la spiritualité, « Prendre soin et mobiliser les ressources », l’accompagnement socio-éducatif, tout particulièrement de personnes en situation de handicap grave, voire extrême, demande une attention des deux côtés, du côté des soins et de celui de l’éducatif. Maintenant, nous devons différencier les approches davantage :
- Le spirituel est une des dimensions qui constituent la globalité de la personne humaine dans son unicité (modèle bio-psycho-socio-spirituel).
- Dans l’accompagnement socio-éducatif il faut donc aussi tenir compte des besoins spirituels de la personne.
- La spiritualité ne se laisse plus confondre avec la seule religiosité.
- L’art, l’éthique et la religion rendent spiritualité visible ; ils l’instituent en quelque sorte.
- La religion répond à un souci ultime, donc à des questions de vie et de mort. Elle nomme l’absolu.
- La spiritualité traite des questions de
- La spiritualité fait donc partie de l’accompagnement socio-éducatif.
Dans mon dernier article « Le handicap comme ‘Gestalt’ » j’ai affiné la vision de la spiritualité et sa place dans une conception bio-psycho-social de l’être humain. Cette démarche a laissé vacant cette quatrième dimension auparavant nommée « l’explicite spirituel ». Existe-t-elle et de quoi serait-elle faite ?
En radicalisant ma position, je postule que la quatrième dimension est la dimension religieuse de l’être humain, présente en tout être humain. Le bio-psycho-social devient en conséquence un bio-psycho-socio-religieux, englobé et tenu ensemble, enveloppé en quelque sorte, par le spirituel.
Comment cela ?
Amartya Sen parle de « capabilité », l’ensemble des fonctionnements potentiellement accessibles à une personne, que ceux-ci soient réalisés ou non.
Martha Nussbaum à son tour, suite au travaux d’Amartya Sen, parle de « capabilités humaines » au pluriel,
« what people actually are able to do and to be, in a way informed by an intuitive idea of a life that is worthy of the dignity of the human being. I identify, dit-elle, a list of central human capabilities, arguing that all of them are implicit in th idea of a life worthy of human dignity. » (Frontiers of Justice ; Harvard University Press , Cambridge 2007, p. 70)
La théorie de justice de Martha Nussbaum, dans la ligne de Rawls et de Sen, accorde à chaque personne le droit à réaliser sa ou ses « capabilités ».
Ce qui est intéressant dans cette approche, – par rapport à une logique des besoins, Maslow, Rosenberg, etc., qui part d’un déficit à combler, donc une logique plutôt médicale et de soins parlant de vulnérabilité -, est le principe de potentialités, de capacités potentielles à réaliser. Nous sommes en conséquence davantage dans une logique sociale et éducative, plus proche de ce que veut atteindre la CIF, la Classification Internationale du Fonctionnement, de la Santé et du Handicap.
Le communautarisme défend des valeurs partagées à l’intérieur d’une communauté. Comme avec l’objectivisme, nous nous retrouvons devant la question quelle valeur choisir, mais, – par opposition à celui-ci où on cherche une objectivité aussi grande que possible -, le choix est déterminé par un consensus (ou un dictat) dans la communauté respective. Ainsi une association comme EXIT mettant en avant la « dignité de la mort » et le « droit à l’autodétermination et à l’autodélivrance» défendra le suicide et l’assistance au suicide, une communauté comme certaines églises, – catholique romaine ou la plupart des communautés évangéliques -, mettant en avant la « sainteté de la vie », au contraire, en feront un « péché ».
Comme petite réflexion je poserais la question si des mouvements comme la bioéthique classique ou le « kantisme » réunissant des défenseurs d’une « doctrine » commune ne peuvent pas devenir et former une sorte de communauté virtuelle ou réelle, à la limite même ceux et celles qui se retrouvent ensemble dans l’opposition à une vision comme le communautarisme[1].
Pour notre situation, le communautarisme nous met devant les appartenances du patient et de sa famille, en l’occurrence son appartenance à un corps professionnel ou son appartenance religieux et confessionnel, d’où lui et ses proches peuvent éventuellement tirer des éléments de réponse à leur question de justesse du suicide. D’où recevons-nous la justification de nos actes et de nos omissions ?
La question du communautarisme est aussi importante dans notre contexte d’institution, avec une fondation privée face à l’Etat payeur public. Comme discuté auparavant, une telle fondation ne devrait pas se réfugier derrière les avis d’experts, de professionnels comme les médecins ou d’une commission d’éthique. A mon avis, elle a le devoir de se positionner elle-même (c’est-à-dire son Conseil de Fondation) et, éventuellement, même de rendre compte publiquement de sa prise de position, autant pour offrir une aussi grande transparence face à ceux et celles qui envisagent de placer un de leur proche dans la maison que pour défendre la philosophie de la maison et à travers elle ceux et celles qui lui sont confiés.
Pour conclure ce petit chapitre, je rends attentif aux dimensions « communautaristes » d’une nation comme la Suisse ou des régions comme la Suisse romande ou la Suisse alémanique. On y trouve des approches et des sensibilités différentes face à l’autodétermination, le suicide ou l’assistance au suicide.
Armin Kressmann 2004
« L’assistance au suicide 10 : l’objectivisme
L’assistance au suicide 12 : l’éthique des devoirs (déontologique) »