Dans mon article « ReSpirE – grammaires éthiques, spirituelles, religieuses » je définis trois niveaux de ce qu’on peut appeler « spiritualité » :
Qu’est-ce qui tient ensemble ce « ReSpirE » qui je défends et qui se trouve à la base de mes réflexions et de mon engagement comme pasteur et aumônier ?
Mark Hunyadi parle de grammaires éthiques, de systématiques diverses, quand il faut décrire le champ éthique, les différents types d’éthique possibles pour aborder un enjeu éthique (éthique déontologique, utilitariste, objective, procédurale, de vertu, etc.). Moi-même, dans mon travail sur la spiritualité dans les institutions sociales de 2008, je donne une vision globale des différents types de spiritualité. George Lindbeck[1], s’inspirant de Wittgenstein et de ses « jeux de langage », applique le concept de cultures ou de grammaires même aux religions et considère la dogmatique d’une religion comme sa grammaire, en articulant celle-ci finalement de nouveau avec la vie elle-même (« Lebensform »[2]), ce qui la fait rejoindre l’éthique, avec ses grammaires : Continue reading
Éducation et spiritualité 1 : saisir l’espace-temps
Éducation et spiritualité 2 : prendre soin et mobiliser les ressources
Éducation et spiritualité 3 : l’éducatif, le curatif, le thérapeutique et le palliatif
Éducation et spiritualité 4 : Qui suis-je ? Un autre ? « Unité personnelle transductive »
Éducation et spiritualité 5 : L’unité corps-esprit, la pyramide de Maslow et la dignité de l’autre
Le mouvement adolescence et « abolescence », la question du « soi », ainsi que cette unité corps-esprit dont j’ai parlés dans mes articles antérieurs du dossier « Éducation et spiritualité », nous amènent à insérer dans la « courbe de vulnérabilité » la pyramide des besoins selon Maslow, mais d’une manière inversée :
Il devient ainsi évident que les besoins spirituels, ce qui pour Maslow est l’actualisation ou l’accomplissement de soi, sont étroitement liés aux besoins physiques ; les uns ne se laissent pas séparer des autres, comme le savait déjà la pensée biblique.
« ReSpirE – Religion, Spiritualité et Ethique » est le cadre de l’aumônerie, telle que je la conçois aujourd’hui. Traditionnellement, le religieux et le spirituel l’emportent sur l’éthique. Aussi, les forces institutionnelles, – autant du côté des Églises que de l’État ou, plus ou moins prolongement de l’État, qu’on le veuille ou non, des instances responsables des institutions sociales ou de santé, donc des directions et des fondations -, poussent les aumôniers à se limiter au religieux et au spirituel, donc à ce qui est considéré comme purement privé. C’est ici qu’aumôniers et travailleurs sociaux se retrouvent exposés aux mêmes mécanismes : faire leur travail, s’occuper des personnes accueillies, mais de sorte que l’impacte sur les institutions en tant que telles reste minime. Ainsi aumôniers et travailleurs sociaux deviennent les deux exécutant d’un système qui comporte en lui-même une dimension contraire à leur motivation profonde : l’exclusion ; et mieux qu’ils font leur travail, plus ils justifient celle-ci. Ils deviennent en conséquence complices de mécanismes qu’ils voulaient combattre par leur engagement premier. Ce phénomène se manifeste par rapport à la société civile et l’État, mais aussi au sein des Églises comme institutions. Ce que travailleurs sociaux et aumôniers considèrent comme central, – exprimant l’essence de ce que nous pouvons appeler la condition humaine, qui est toujours une condition handicapée -, est traité par la société et ses institutions dans lesquelles ils exercent leurs professions comme marginal et épiphénomène. A la sortie de ce jeu subtile, on peut reprocher à l’ensemble de ces acteurs, – c’est ce qui se passe pour les Églises et tout particulièrement les Églises réformées -, de manquer de visibilité et de ne pas être « pertinents ».
Armin Kressmann 2012